El Imaginador ® Con el debido respeto que merecen
nuestros antepasados
Aclaraciones -
in fine
Terminología
aclla (una joven): (elegida, virgen del Sol, mujeres especialmente preparadas para casarse
con el Inca o cumplir otros roles sociales jerárquicos del sistema político
imperial, incluido el de ser ofrendadas en honor al Sol-Inca) que fue
sacrificada en lo alto de una montaña con motivo de la fiesta de la Capacoha
(fiesta de los sacrificados), la cual se celebraba en el Cuzco durante la
memoración estatal incaica en honor al sol, o sea el Inti Raymi. Las acclla-capacochas
viajaban centenares de kilómetros con destino al Cuzco y representaban a cada
una de los cuatro suyus o "provincias" que conformaban el
Tahuantinsuyu
Astrólogo Inka
o yanca,
funcionario estatal especializado en la observación del cielo y el
manejo del calendario incaico.
ayllus, que eran unidades sociales
basadas en la genealogía, linaje y/o parentesco entre sus miembros, también
por el trabajo comunitario y solidario (Hyslop, 1992:27) Estos ayllus
se articulaban en unidades mayores conformando etnias de jerarquía y extensión
diferenciada.
Camayocs:
artesanos dependiente de la elite incaica. Fueron unos artístas
perfeccionistas.
Camino del Inca (El Qhapaq
ñan o
Inka ñan), era la vía de comunicación que
unía los diferentes pisos ecológicos de la vasta geografía del Tahuantinsuyu
y representaba simbólicamente al poder y la autoridad del Estado Inca. El
camino estaba exclusivamente destinado a tareas estatales, y existía un
riguroso control mediante puestos de peaje, de observación y de vigilancia
distribuidos de manera equidistante y conectados visualmente entre sí. Estos
caminos alcanzan su máxima expresión simbólica cuando conducen hacia los
santuarios de altura como el Llullaillaco.
Investigaciones en el terreno indican que existen por lo menos dos caminos
incaicos que llegan al volcán, uno proveniente de la Salina del Llullaillaco
situada al Este del mismo; el otro, del NNE posiblemente provenga de las
proximidades de Socompa o con mayor seguridad de Chile, uniéndose ambos en un
tambo incaico ubicado a 5.200 m. Recientes averiguaciones indican la existencia
de otro camino por el SO.
Capacohao fiesta de los
sacrificados, la cual se celebraba en el Cuzco durante la conmemoración
estatal incaica en honor al sol, o sea el Inti Raymi
Capacochas:
complejos mecanismos religiosos de control social que constaban de una
primera instancia de convergencia en el Cuzco de víctimas sacrificiales y
ofrendas procedentes de todo el Tawantisuyu,
y de una segunda instancia de redistribución de las mismas mediante
desfiles y procesiones, hacia su destino final en los confines sagrados
del imperio (Duviols 1976).
Cayao: designaba la población vencida no
incaica
Chasquis: mensajeros. Llevaban las
órdenes del Inca de un extremo a otro del imperio. El Inca era la
autoridad suprema, descendiente del Inti, el dios Sol.
Chicha: Bebida
alcohólica del noroeste argentino y de casi toda América, que resulta de la
fermentación del maís. Se prepara utilizando de fermento
levadura especial o bien por medio de la saliva humana, lo que requiere la
masticación de la harina de maíz. El arco iris, llamado entre los
quichuas. Pachac-Coillatica, es hijo alegre del dios Sol, y el color
amarillo simboliza la chicha y el maíz. El verde, simboliza la coca, que es
la que alimenta en las largas marchas por las montañas andinas. Se considera el símbolo alegre
del carnaval. Fuente: Diccionario de creencias y
supersticiones - Argentina y América por Felix Coluccio - 1990
Coca: (Erytrhrxylon Cole Lamarck). Arbusto de Perú, Bolivia, Ecuador,
Colombia, Venezuela y Noroeste argentino, de forma más o menos piramidal y que
alcanza hasta más de cinco metros de altura, pero que en los cultivos sólo
llegan a tres metros, pues son podados. También es conocido con los nombre de
"cochua", "koka" y "cuca", derivados de la
voz "khoka", que significa "árbol". En
el norte de América del Sur también se le conoce con el nombre de
"hayo" y " hahiú", y en el Amazonas por los nombres
de "ypadú" e "ypatú". Las hojas de coca se mascan
(acullico) o chupan como en otras partes se acostumbra masticar el tabaco.
Pero es necesario
"preparar" las hojas de determinada manera, pues de ello
depende el sabor de las mismas. En Perú y Bolivia, por ejemplo,
prefieren la llamada "cacha" o "coca del día", que son
hojas más bien verdes y elásticas, pues sólo se han expuesto al sol
para secarse un solo día. En Bolivia,
las hojas de coca la emplean los hechiceros para llevar a cabo sus agüeros y
sortilegios, reemplazando en este sentido lo que los naipes entre los europeos o
sus descendientes. Según refiere Paredes, por medio de la coca que
arrojan sobre tendido preparado para el objeto, descubren los robos y las cosas
reservadas. Entre las supersticiones más comunes señala las
siguientes: La coca se pone amarga en la boca cuando tiene que acaecer
una desgracia; encontrar en un montoncito de coca o entre varios una hoja
doble, es porque recibirá dinero; la coca mascada sirve de amuleto para
determinadas brujerías, etc. Fuente: Diccionario de creencias y
supersticiones - Argentina y América por Felix Coluccio - 1990
Collas: grupo de pueblos
de lengua aymará que bordeaban el Titicaca- heredaron la cultura
tiahuanacota y la extendieron por todo el Altiplano. En el siglo XIV los
incas, en pleno proceso de expansión, conquistaron la región.
Collana, grupo de jefes (conquistadores
incas)
El ajuar y las ofrendas: de la
cumbre del Llullaillaco se rescataron más de cien objetos de oro, plata y
valva de spondylus, ejemplos de la
perfección artística de los artesanos incas.
El Chañi (lugar de sacrificio) es considerado por los indios de la Puna como misterioso
en alto grado y es el objeto de muchas supersticiones de ellos. Según sus díceres
no había llegado nunca nadie á su cúspide y una tentativa de subir hasta
allá tendría como segura consecuencia la muerte de los que osaran emprender. 1º)
Durante la noche se oía música desde su cumbre y, cuando alguien quería
subir para averiguar de dónde venía, caían grandes bloques de piedra
contra el intruso. Por eso nadie se había atrevido a llegar hasta la cima
Le dije que tenía interés en visitar a los fantasmas, pero el viejo
indio me rogó no hacer tal cosa, porque no saldría sin castigo de ello. 2º)
Es posible que la cima más elevada del Chañi haya sido un lugar de
sacrificios, ya que tanto los muros de piedra, como la leña de cardón,
los fragmentos de alfarería y la cuenta así lo indican. También el
miedo supersticioso con que la población actual mira a esa cumbre, es un
indicio que habla a favor de esta suposición.(el remarcado es nuestro)
Pero un lugar de sacrificios ubicado a tal altura y de tan difícil acceso
no debe haber sido destinado a todo el pueblo. Seguramente ascendieron
hasta allí solamente los miembros principales de la tribu para hacer sus
ofrendas y rogativas en fechas memorables." (Rosen, 1916: 142/3).
El culto: "Durante muchos
siglos, el culto a los antepasados fue uno de los más protegidos y
mimados por la casi totalidad de las culturas americanas antes de Colón.
La mayoría de las veces -escribe-, el mundo de los muertos asemejaba al
de los vivos y gozaba de un protagonismo muy activo en la vida de la
comunidad. Los territorios andinos fueron, en este sentido, uno de los
lugares más significativos en cuanto a las creencias en el más allá y a
las prácticas de momificación" por Alicia Alonso
Sagaseta, profesora de Arqueología Americana en la Universidad
Complutense de Madrid, en un artículo publicado en España
El mundo: "La cosmovisión
andina consideraba al mundo dividido en el 'mundo de arriba' (Janan
Pacha), donde residían las divinidades mayores; el 'mundo de
aquí' (Cay Pacha), donde habitaban hombres,
animales y espíritus de ambos, y el 'mundo de abajo' (Ucu
Pacha), donde moraban los muertos y las fuerzas vitales que
germinan la tierra" por María Constanza Ceruti
-Arqueóloga Argentina, de su libro Cumbres Sagradas del Noroeste
Argentino.
Huacas: lugares sagrados, las
montañas andinas cumplían un papel destacado en los contenidos de las
creencias religiosas prehispánicas. Quinientos años atrás fueron
elegidos por los Incas como centros de peregrinaje y escenario de la
realización de ceremonias en las que se conmemoraba la muerte de un
emperador y la sucesión al trono de su heredero. Dichos rituales
recibían el nombre de Capacocha y se ejecutaban
simultáneamente en toda la extensión del territorio conquistado, desde
el norte de Ecuador hasta el centro de Chile y el noroeste de
Argentina.
huaqueros o Saqueadores
HatunCuraca, que eran los jefes o grandes señores.
Estos señores, gobernaban numerosos curacazgos de menor jerarquía y tamaño
variable, llegando en algunos casos a formar macroetnias. "El modelo
sociopolítico del ámbito andino se presentaba como un mosaico de diversos
caciques agrupados bajo la hegemonía de jefes mayores.· (Rostworowski,
1988:181).
Incas
El término Inca con que se designa a este pueblo ha perdido su sentido
originario que era el de Jefe. Inca era el título del soberano del
imperio que, por extensión, podía ser conferido a los miembros de su
familia. De ahí entonces que inca significa soberano y noble. Como jefe
absoluto del imperio, el Inca poseía poderes ilimitados: legislaba, era
sumo sacerdote y general de sus ejércitos. Como heredero del Sol, su
persona era sagrada y ante él se debía estar descalzo en señal de
sumisión. La mujer principal era elegida entre sus hermanas y su rango
era semejante al del soberano. Acompañaban al Inca, además de sus
esposas y concubinas, todos sus parientes y los miembros de la más alta
nobleza. Su heredero era aquél de sus hijos a quien él considerase más
capaz para el cargo, lo que ocasionaba algunas crisis e intrigas,
provocadas por rivalidades en la sucesión (tal como sucedió con Huáscar
y Atahualpa a la llegada de Pizarro).
Jerarquías,
vinculados por el parentesco: Collana, grupo de jefes (conquistadores
incas); Cayao, designaba la población vencida no incaica; Payan, era
un grupo mixto, hijos de Collana y Cayao, ayudantes y servidores
de jefes incas y no incas. Cada uno de estos tres grupos realizaban ceremonias
a lo largo de tres ceques, líneas imaginarias que irradiaban desde el
Cuzco y estaban definidas por un cierto número de huacas o lugares
sagrados como montañas, vertientes, ídolos, grutas, etc. (Wachtel, 1973) .
Los cuerpos momificados de los
señores incas no eran enterrados. La profesora Alicia
Sagaseta indica al respecto: "A su muerte, todo su grupo de
parentesco tenía la obligación de cuidar de él. Las momias recibían
todos los días una atención digna del soberano en vida: se las lavaba,
cambiaba y peinaba, y eran sacadas en procesión a la plaza central de
Cuzco, la capital incaica. Adoradas y llevadas en andas como si del mismo
señor se trataba en vida y en persona, sus servidores celebraban los
rituales habituales e, incluso se los consultaba a modo de oráculo, sobre
algún tema de interés". Por Alicia Sagaseta, profesora
de Arqueología Americana en la Universidad Complutense de Madrid
La joven arqueóloga argentina (María
Constanza Ceruti) trabaja con La niña del rayo, una de las tres
momias rescatadas de la cima del volcán Llullaillaco, el sitio
antropológico más alto del mundo (fuente del texto: Rev.
Muy
Interesante - Nro. 200)
Llullaillaco (valcán): ubicado en
la provincia de Saltaa, en el noroeste de Argentina, el volcán de
Llullaillaco se yergue varios centenares de metros sobre las restantes
cumbres de la región y es la única que conserva un glaciar permanente en
una de sus laderas, por lo que debió ser muy sagrada a los ojos de los
Incas. En marzo de 1999 tuvo lugar el hito en la historia de la
arqueología de altura al encontrarse un santuario construido en su suma,
a 6.739 metros. En este yacimiento, el más alto del mundo, se recuperaron
tres momias con sus ajuares y ofrendas.
Llullaillaco: Según el
diccionario quechua de Gonzalez Holguin (1608), "Llulla" significa mentira,
cosa engañosa, y aparente y vana o falsa. Yaku o llaco quiere decir agua,
la traducción aproximada sería entonces "aguada del engaño" u
otros sinónimos.
Muchaderos: Los muchaderos o
mochaderos son frecuentemente mencionados por los cronistas de los siglos
XVI y XVII, también por algunos estudios etnográficos contemporáneos.
En el tratado más temprano de Polo de Ondegardo (1585) podemos ver una
referencia a los santuarios de los alrededores del Cuzco donde incluye a
los muchaderos: "Y como el Cuzco y su comarca tenía gran suma de
Idolos, huacas, villcas adoratorios o mochaderos constituidos en
diferentes partes, assí también tenían en cada prouincia particulares
huacas y adoratorios, y cada vna otra cosa más particular que adoraua, y
cada familia, cuerpos de difuntos que venerar. Finalmente cada tierra y
prouincia tenía mucha diuersidad de mochaderos, y si agora se an desecho
los Idolos, piedras, é instrumentos de sacrificios y otras cosas muchas
que tenían para sus ritos, con todo están en pie los cerros, collados,
fuentes, manantiales, ríos, lagunas, mar, angosturas, peñas, Apachetas,
y otras cosas assí: cuya veneración aún dura todavía y es necesario
que alla mucha vigilancia para desterrar de sus coraçones esta impía
veneración." (Polo de Ondegardo 1916:43 [1585]). Según el diccionario
de Gonzalez Olguin "Muchhani" significa adorar, rogar,
venerar o besar las manos. Muchhaicuni: agradecer. No queda clara la
característica física distinguible de los muchaderos, podemos
hipotetizar que se trata de las grandes rocas que fueron (y en algunas
partes todavía lo son) adoradas, conocidas también como Tokankas. (hace
mensión el Lic. Christian Vitry)
Mamasaras: Piedras labradas y
perfectamente pulimentadas, que se colocaban en el medio de las sementeras
para que tuvieran agua oportuna y abundante, atribuyéndoseles virtud
especial para producir la lluvia. (J. Toscano. 1898:73/74). Observamos una
posible mamasara en el centro de un campo de cultivo en el pueblo
de La Poma (Salta, Argentina). (hace mensión el Lic.
Christian Vitry en uno de sus artículos)
Mojones
en caminos: Se trata de pequeñas torres u objetos formados por el
amontonamiento intencional de rocas y se ubican a los costados de los
caminos arqueológicos o sendas. Su tamaño por lo general no supera los
0,50 m. La finalidad de estos mojones aparentemente es la de demarcar el
camino. Se pudo comprobar en la cordillera que, ante una nevada los
mojones sobresalen indicando perfectamente el rumbo de la senda. En
caminos arqueológicos hallamos las siguientes regularidades:
1.
mojones ubicados en ambos lados del camino (paralelos o alternados)
cuando éste es recto;
2.
mojones ubicados en las inflexiones o curvas; y
3.
mojones ubicados en las laderas cuando se presenta un cambio de
pendiente significativo. (hace mensión el Lic.
Christian Vitry en uno de sus artículos)
Mitayos:
trabajadores
Mojones
en puestos de observación: Se trata de rasgos u objetos de forma
cónica truncada ubicados en la cima de lomadas y asociados a estructuras
de planta circular. En la serranía del Chañi (Salta, Argentina)
observamos este tipo de mojones asociados al camino incaico y lo
clasificamos oportunamente según su relación directa o indirecta
respecto al camino incaico. (Vitry, 2000b). (hace mensión el Lic.
Christian Vitry en uno de sus artículos)
Mojones
en cumbres de cerros: Ubicados en las cimas o laderas de altas
montañas. Su tamaño varía desde pocos centímetros a casi dos metros de
altura. No sabemos si éstos se relacionan con la demarcación territorial
o con el culto. (hace mensión el Lic. Christian
Vitry en uno de sus artículos)
Dibujo: Ricardo Deambrosi
Pachamama: Madre
Tierra, o más precisamente Madre
de los cerros, es la deidad máxima de los cerrados peruanos, bolivianos y
del Noroeste Argentino. Es en su homenaje que levantan en los caminos las
apachetas, donde depositan el acentrarse frente a ellas, la coca y la Ilicta que
eternamente mascan. Dice Juan Alfonso Carrizo, que más correcto que Pachamama
es Mamapacha, puesto que así se dicen en el Perú. Entre nosotros se ha
alterado el orden de las voces mama y pacha, por la sencilla razón
de que el quichua no fue idioma nuestro prehispánico y el indio ignorando sus
leyes aplicó a las voces quichuas la sintaxis de la suya propia, ckunza,
canaca, lule, etc. "Pacha-Mama, kusiya" -dice Adán Quiroga- es
la invocación hoy día mismo, del calchaquí a la Madre Tierra para la
felicidad de cualquier empresa. Le demanda su protección maternal, diciéndole
"Ayúdame" o "Haz que me vaya bien". Pacha, es universo,
mundo, tiempo, lugar... Mama, es madre, de modo que Pacha-Mama es madre de la
tierra, made del lugar, del valle o madre de los cerros, como la llaman los
indios calchaquíes del valle de Yacovil. la Pacha-Mama.. es un dios
femenino, que produce, que engendra. A ella se le invocaba antes de sembrar,
cuando se salía de caza, y en algunas enfermedades. En algunas regiones de Salta, se cree
que la pachamama es una anciana que vigila a todo lo que vive en los valles y
que custodia los tesoros de los antiguos. A ella pertenecen todos los animales
salvajes. Es ella la que provoca los temporales y los aludes. No siempre es
severa con el hombre, y se cree que lo trata más bien como a un hijo suyo.
Invocación a la Pacha-Mama (para
comenzar la siembra) .
Recogido de los campos del Norte
Argentino por M. Anaya de Urquidi:
En Khessua
Kai jallpha sumaj
kanampaj
Pachamama Sumaj mama
¡Kusilla, kusilla!
Allinta purichun
yuntas
amataj
saikhuchunjuchu
allinta muju
phutuchun
amataj ima sajra
kachunku
amataj q'asa
jappichunchu
allintaj poq'ochun;
Q'anmantan
mañakuiku
¡Ksiulla kusilla!
Traducción al castellano:
Pachamama de estos lugares
bebe, masca la coca y come a gusto
esta ofrenda
Para que sea buena esta tierra
Pachamama, Buena Madre
¡sé propicia, sé propicia!
Haz que caminen bien los bueyes
y no se cansen
has que brote bien la semilla
que no se suceda nada malo,
que no le toque la helada
que produzca buena cosecha
A ti es que te pedimos
Dánoslo todo.
¡Sé propicia, sé propicia!
Payan, era
un grupo mixto, hijos de Collana y Cayao, ayudantes y servidores
de jefes incas y no incas
Pilares o columnas astronómicas:
Se trata de torres situadas en la cima de lomas, en abras o filos de
cerros. Se observaron los cimientos y partes de estas torres en las serranías
próximas al Cuzco, desde donde se las observaba y según los cronistas
servían para fines astronómicos. (Bauer y Dearborn, 1995). (hace
mensión el Lic. Christian Vitry en uno de
sus artículos)
Quechua: lenguaje de los incas
Rumi Turu: Se trata de
construcciones ubicadas en la base o piedemonte de grandes cerros, para
adoración a las montañas. Poseen una base generalmente rectangular de
roca (rumi) que forma una especie de mesada, sobre la cual se levantan
paredes de barro (turu) con una abertura donde se depositan las ofrendas y
posteriormente se queman. Pueden construirse para una determinada ocasión
ritual o estar ubicadas siempre en un lugar determinado. Existe en el Perú
un santuario o huaca que es objeto de culto en la actualidad que se llama
Tororumi. (Sánchez Garrafa, 1999). (hace mensión el Lic.
Christian Vitry)
Sayhuas: Poseen una variada
morfología, desde una roca vertical alargada apuntalada con rocas de
menor tamaño a torres o columnas de casi dos metros de altura formadas
por numerosas hiladas de rocas superpuestas. Se emplazan preferentemente
en lugares visibles, como lomas, filos y cumbres pequeñas. Se utilizan en
la actualidad en muchas partes de los andes y las comunidades las
reconocen para distinguir el territorio de las diferentes parcialidades.
Por ejemplo en Perú, en la cordillera de Vilcanota (cerca de Cuzco)
reconocimos una serie de sayhuas que marcaban el territorio de las
comunidades de Ausangaste y Pakchanta. Según el diccionario
quechua de González Holguín el término significa mojón de
tierras. (hace mensión el Lic. Christian Vitry
en uno de sus artículos)
Saqueadores o huaqueros
Spondylus princeps: valva marina
típica de las costas de Ecuador. Esta materia prima era sumamente
apreciada en razón de su lejana procedencia y era valorada más que el
oro por la creencia de que su manipulación ceremonial contribuía a
atraer la lluvia, siempre tan escasa en los desiertos andinos. Su
incorporación en el culto da idea de la vastedad de ls redes de
transporte de mercancías en el imperio Inca. Asimismo, la perfección
artística de algunos de estos objetos nos habla del grado de
especialización alcanzado por los artesanos o camayocs,
dependiente de la elite incaica
Suyus: Provincias que conformaban el
Tahuantinsuyu. unidades geopolíticas. Conformando un todo denominado Tahuantinsuyu (las
cuatro partes), con un centro en el Cuzco, donde convergían o desde donde
irradiaban cuatro grandes regiones. Al noroeste del Cuzco se ubicaba el Chinchaysuyu
formada por la costa y sierra nor-peruana y el Ecuador. El Antisuyu
estaba ubicado al nordeste e incluía las laderas del Este de los andes
sur-centrales y las altas cuencas del río Amazonas. Hacia el sudeste y
comprendiendo al lago Titicaca, la mayor parte del actual Bolivia, como también
el norte de Chile y noroeste de Argentina, se encontraba ubicada el Collasuyu.
Finalmente, el Cuntisuyu, se encontraba hacia el Sur y sudoeste del
Cuzco comprendiendo la costa sur-central peruana y Arequipa. Cada uno de estos
suyus recibía el nombre del grupo étnico más poderoso de la unidad
geopolítica respectiva. (Bauer, 1996:42). Fragmento escrito por Christian
Vitry
Tahuantinsuyu: Provincias, unidades geopolíticas.
La
circulación de bienes a través del Tahuantinsuyu estaba asegurada por
el tributo al Inca. Se tributaba al Inca y a toda la jerarquía de curacas,
estando asegurado el flujo continuo de bienes y tributarios por el sistema
vial, que incluía numerosos edificios distribuidos a lo largo del camino, que
cumplían diferentes propósitos tales como depósitos, vigilancia, control,
peaje, religiosos, ceremoniales, domésticos y administrativos en general
Tokankas:
Eran grandes piedras o rocas escarpadas, situadas también sobre la ceja
de los cerros, y al pie de las cuales los indios cargueros descansaban y
escupían sobre ellas su akul-iku (bola de coca mascada) o un poco
de maíz mascado. Según el diccionario de Gonzalez
Olguin "Ttocay" significa saliva. Ttocani: escupir o
abominar o enfadarse. (hace mensión el Lic.
Christian Vitry en uno de sus artículos)
Viracocha: el señor del mundo.
Yanca o
Astrólogo Inka,
funcionario estatal especializado en la observación del cielo y el
manejo del calendario incaico.
Aclaraciones: los vacablos que se exponen corresponde a fragmentos de los
artículos publicados en esta edición. Otros términos específicos fueron
recopilados de :
Diccionario de creencias y
supersticiones - Argentina y América por Felix Coluccio - 1990
Diccionario de Gonzalez Olguin (hace mensión el Lic. Christian Vitry)
Astrólogo Inka
o yanca,
funcionario estatal especializado en la observación del cielo y el
manejo del calendario incaico.
