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Horrible "filosofía"
Eduardo Rabossi, "Contra todo dogmatismo",
Escapados de la secta Hare Krishna
El mantra Hare Krishna
El canto del mantra no produce resultados visibles. La prueba está en las personas
que practican desde hace varios años. Bajo ningún punto de vista son personas sanas. Al
principio uno puede querer creer que sí produce efectos. Pero después de unos años esa
creencia se cae sola. Uno ya no sabe con qué cara predicar. Si es sincero, se va y se
dedica a otra cosa. Si no (si lo único que sabe hacer para sentirse protegido y llenar la
panza es vivir a la sombra de un templo) sigue con esta farsa. Y encima adopta una actitud
hipócrita y mentirosa ("el peso que dan los años") que le permite
"predicar lo que experimenta en carne propia".
¿Cómo sabemos que las Escrituras Védicas dicen la verdad?
Según Srila Prabhupada (en su comentario al Srî Îsopanisad) el estiércol de
vaca posee todas las propiedades bactericidas. Y según él, el científico indio Chandra
Bose había demostrado que el estiércol de vaca posee propiedades bactericida (no me
consta que Chandra Bose haya dicho eso, ni me consta si tiene razón). Entonces, según
Srila Prabhupada, si los Vedas afirman algo que resulta ser cierto, entonces todo el resto
de esos libros debe ser cierto. Me acuerdo de una ocasión en que utilicé ese argumento
ante alumnos en la Universidad de Costa Rica. Me sacaron carpiendo: ¿cómo aceptar TODO
un cuerpo de conocimiento sólo porque UN dato es correcto? Además ¿ese dato ha sido
comprobado? El estiércol de vaca es un nido de larvas de moscas y otros insectos.
Autorrealización ('self-realization').
Hubo un lío con los traductores hispanohablantes de Gurdjieff y Ouspensky (dos chantas
pro-hindúes), porque éstos en inglés hablaban de "realización" espiritual.
Pero el verbo "realizar" (to realize) en inglés no significa 'hacer una
actividad' sino 'darse cuenta'. Self-realization significa entonces 'auto darse
cuenta', o 'poseer autoconciencia'. Eso fue un error de los traductores de los libros de
Gurdjieff al español. Y ese mismo error cometieron los traductores de los libros de Srila
Prabhupada al español.
Encima hay un error del propio Prabhupada. La palabra self- que él utilizó (y que
ha sido traducida correctamente por "auto-") significa 'propio' o 'por uno
mismo'. O sea que la idea que da es que uno se da cuenta de que es un alma espiritual por
medio de uno mismo. es una mala traducción del sánscrito sva (swa). El término sva
en este caso no significa 'por medio de uno mismo', sino 'conciencia de lo que uno es'. O
sea, según los hindúes no es que uno mismo se da cuenta de que es un alma, sino que
tiene que ser ayudado por un guru.
En fin, más allá de la filosofía hindú, y poniendo los pies en la tierra, de todos
modos no hay guru que pueda ayudarlo a uno a adquirir conciencia de que uno es un
alma, ya que el mismo guru aún no lo ha "realizado" (sic, por "no
se ha dado cuenta"). Está demasiado absorto en otras cosas.
Más aun: aunque el guru sí estuviera absorto en practicar bhakti-yoga (el
cual es el método Hare Krishna para llegar a la autoconciencia) tampoco llegaría a darse
cuenta, no alcanzaría esa "realización". ¿Por qué? Porque vemos que los
devotos sinceros, los que practican bien la filosofía, son la demostración práctica de
que el bhakti-yoga no es el método correcto. Y ahora una acotación personal: de
todos modos, si consiguieras un método "correcto", tampoco llegarías a darte
cuenta de que eres un alma, porque lo más probable es que el alma no exista.
Temas a desarrollar:
La ley del karma, o de acción y reacción
Esta teoría dice que cada actividad realizada provoca una reacción igual y opuesta. O
sea que si hago algo malo tendré que sufrir las consecuencias, y si hago algo bueno
recibiré un premio. En los Puranas dice que Yamarâja, el superintendente de la
muerte, es el juez que decide qué debe sufrir una persona. ¿Cómo hace él para que las
cosas sucedan, para que cada persona reciba su recompensa o castigo por sus actos? No sé,
no lo vi escrito en ninguna parte. Es una especie de magia: mediante agentes invisibles
Yamarâja provoca todos los accidentes, los encuentros entre personas, etc. Interactúa
con los regentes de los fenómenos meteorológicos (Indra, el rey del cielo y Vayu, el
dios del viento), sísmicos (una vaca, pero no me acuerdo el nombre), marítimos (Varuna).
Me parece una elucubración interesante. Lógica, pero improbable (no puede ser probada).
¿Existe o no existe? Realmente no hay pruebas. Entonces no es una ciencia. No se puede
hablar de la "ciencia del karma" o la "ciencia de la
reencarnación".
La teoría de la reencarnación
También improbable. Uno no recuerda nada de sus vidas anteriores. Esta teoría es un
subproducto de la ley del karma. Si una persona ha hecho actividades muy importantes que
deberían producir muchas reacciones, no le alcanza una vida para cobrar todos los premios
o sufrir todos los castigos. En el Manu Samhitâ hay una larga enumeración de los
castigos y premios que se reciben por una serie de actividades. El Manu Samhitâ es
un texto muy antiguo, más antiguo que los libros que estudian los Hare Krishna. Es
diferente de las Escrituras védicas medievales, se lo nota mucho más atávico, más
mítico. Parece escrito por gente aún más primitiva que la de la época de los Upanishads
(que son textos más filosóficos).
Vegetarianismo y naturismo
Algún día habrá que escribir sobre la pésima alimentación de los devotos, que
terminan enfermos y malnutridos. Ellos creeen que el Ayur Veda es el libro que presenta la
medicina revelada por Dios. Pero esa medicina es primitiva (por más que el doctor Dîpaka
Chopra se esfuerce por darle un toque "posmo"). Hablar de los complejos procesos
químicos de la digestión como efectos de distintos fuegos, muestra una ignorancia
inocultable. Parece la ciencia en la época de Descartes (en el Discurso del método),
con éteres recorriendo el organismo, etc.
El huevo
¿Por qué los devotos no comen huevo? Dicen que porque es un alimento en la modalidad de
la ignorancia.
Eso de las modalidades es otra tontería. En una escala de valores realista, uno debe
poner en orden cuáles cosas le influencian más. ¿Las personas que comen cebolla se
vuelven apasionadas? Si una persona "apasionada" no come cebollas y otras
comidas rajásicas, ¿siente disminuir su pasión? La vida en un templo vuelve ignorante a
las personas. No es comer huevo lo que provoca ignorancia, sino la interacción con
personas y doctrinas dogmáticas. Eso influye mucho más que comer una docena de huevos
diarios.
No hay problemas en ser ovo-lacto-vegetariano, pero no es muy bueno ser sólo
lacto-vegetariano (como son los Hare Krishna). La falta de huevo no es buena para la
salud. No es que te vas a morir, pero un par de yemas de huevo semanales son necesarias
para introducir todos los aminoácidos necesarios para una buena salud.
La doctrina ayur-védica de la combinación de alimentos
Ninguna persona seria puede tomar en serio esta mal llamada teoría, que dice
aproximadamente que si uno come malas combinaciones de alimentos se crearán una variedad
de problemas debido a que los diferentes tipos de alimentos requieren de diferentes tipos
de enzimas para su digestión. Por ejemplo, si se ingieren juntas proteínas con hidratos
de carbono se supone que las proteínas no son absorbidas por el organismo, entonces se
fermentan y pudren, manteniéndose durante meses en el intestino grueso. La ciencia
empírica se basa en la experiencia, en estadísticas reales, no en la especulación y
menos la revelación divina. Las estadísticas dicen que la hipótesis de la combinación
de alimentos es pura ficción.
Este tipo de sugestión surge de la doctrina "inventá una mentira bastante grande y
te creerán". El cuerpo crea una variedad de enzimas digestivas en combinación. La
digestión empieza por la boca, continúa en el estómago, pero realmente sucede en el
intestino delgado, donde se segrega el líquido pancreático que digiere las proteínas,
los hidratos de carbono y las grasas. En los últimos millones de años hemos evolucionado
para comer alimentos mezclados. Ninguna cultura ha subsistido comiendo comidas simples por
vez.
Si no digero, engordo
Una variante particularmente tontuela de la teoría de la combinación de alimentos es la
de que si uno no digiere apropiadamente los alimentos, engordará. La realidad es
exactamente lo opuesto: si no se digieren apropiadamente los alimentos, se absorben menos
calorías. Esta suposición errónea es la base de un best-seller que se ha vendido desde
1999 en todos nuestros pobres países.
El dogmatismo
[falta texto]
Ante este tipo de interlocutores no se puede condescender, no tanto por lo que dicen sino
por lo que presuponen. Con bastante frecuencia, detrás del interlocutor perspicaz se
encuentra agazapado el dogmatismo. Y éste es el factor que merece críticas. ¿Por qué
es criticable el dogmatismo? ¿Qué es un dogmático?
Un dogmático es una persona cuya estructura mental es ésta:
- existe un conjunto de verdades fundamentales acerca de x, o y;
- yo (dogmático) las conozco;
- esas verdades, por ser lo que son, no exigen justificación racional y sobre todo no
pueden ser sujetas a críticas racionales;
- todos tienen que aceptar esas verdades (y el mundo será mejor así);
- quienes no acepten esas verdades estarán en el error y
- el error no merece ser tolerado.
Esta matriz muestra varias cosas interesante. Muestra, por ejemplo, a) que el dogmatismo
no es cuestión de contenidos sino de estructura mental, b) que dentro del modelo
dogmático no hay posibilidad de resolver racionalmente ningún conflicto pues lo único
que cabe es la anatemización del contrario, c) que --pese a sus discrepancias de vida o
muerte-- todos los dogmáticos son iguales, dado que poseen la misma estructura mental, el
mismo estilo de pensamiento. Esto explica las conversiones radicales que experimenta el
dogmático.
Sentado esto, se puede comprender por qué el filósofo provoca la suspicacia dogmática.
Si hay un rasgo que caracteriza al filósofo de manera esencial, cualquiera sea la
posición teórica que adopte, es su no dogmatismo. El filósofo puede llegar a
convencerse de que existen verdades básicas. Pero no puede considerar que está eximido
de fundamentarlas racionalmente, ni que pueden quedar al margen de la crítica racional.
En el momento mismo en que admitiera tales cosas, dejaría de ser filósofo. Ser filósofo
y ser dogmático son propiedades incompatibles, como lo son ser célibe y ser libidinoso o
ser cobarde y ser guerrero. Esta es la razón por la cual el verdadero filósofo es para
el dogmático un personaje molesto, poco confiable, "ideológicamente"
complicado. Es que si hay una "ideología" propia de la filosofía ésa es el
antidogmatismo, la actitud crítica racional, el respeto por el poder de la crítica
racional.
El suspicaz puede contraatacar. "La actitud del filósofo es ingenua y blanda. Apta,
quizá, para gabinetes de estudio pero no para la vida cotidiana. Dado un buen dogmático,
la única manera de contrarrestarlo (en el plano de las ideas) es contraponiéndole otro
dogmático. Sólo las personas de idearios firmes pueden funcionar bien en esa
situación". Nuevamente el suspicaz se equivoca. Parte equivocadamente del supuesto
de que negarse a aceptar la crítica racional y ser intolerante son síntomas inequívocos
de firmeza de ideas. En verdad sólo son síntomas de cerrazón intelectual y de mal
carácter.
Los síntomas verdaderos de la firmeza de nuestras ideas son la coherencia de nuestro
obrar efectivo respecto de lo que proclamamos pensar y la valentía que supone someterlas
al cáustico ácido de la crítica. La historia muestra que los dogmáticos mejor pintados
han claudicado ante esos rasgos. También muestra que favorecer esos rasgos es el mejor
seguro contra los dogmatismos actuales o futuros.
Diario Clarín, suplemento Cultura y Nación,
16 de octubre de 1980
citado en Filosofía, esa búsqueda reflexiva (texto para estudiantes de
escuela secundaria)
de Martha F. de Gallo y Gabriela S. de Klein, A-Z Editora (1991), pág. 26-27
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