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Hay científicos devotos, ¿eso demuestra que Dios existe?
La existencia de Dios
¿Morir por una idea la vuelve cierta?
Mito vs. religión
Diálogo de Srila Prabhupâda con un sacerdote católico




Hay científicos devotos, ¿eso demuestra que Dios existe?

CRISTIANO OFENDIDO: Disculpa mi atrevimiento, pero lo que dices no tiene demasiado sentido. No olvides que la mayoría de los científicos sobre cuyos descubrimientos está fundamentada la ciencia moderna, eran creyentes en Dios. Hoy en día la cantidad de intelectuales creyentes en todas las disciplinas es considerable. Una muestra: ¿sabías que dentro de la Sociedad Filosófica Estadounidense el capítulo de mayor membresía es el de los filósofos cristianos? ¿Ellos piensan, no?

BLUPEADOS:
Este es un típico sofisma de los dogmáticos. Hay científicos ateos y científicos creyentes, es totalmente cierto (lo mismo sucede con los filósofos). Pero no es cierto que la ciencia en sí tenga lugar para el concepto de un dios o de dioses dentro de su conocimiento, ni que la filosofía pueda reflexionar sobre lo metafísico más allá de lo que hizo Kant, por ejemplo.
Otro error de algunos creyentes es el pensar que quienes basan sus convicciones en la ciencia, "veneran" en algún sentido a los personajes más significativos que aportaron conocimiento a la misma.
Albert Einstein decía: "Dios no juega a los dados con el Universo". Pues parece que el mismo Einstein se equivocó, porque: 1) o bien Dios sí juega, dado que el azar y el caos son fuerzas omnipresentes --lo demuestran la física cuántica y el principio de incertidumbre-- o 2) Dios no existe y es por eso que reinan dichas fuerzas.
Lo bueno de la ciencia es que no tiene dogmas, ni quienes le son fieles tienen la obligación de ser jalados de las narices por profetas o salvadores. El científico busca saber más, el creyente dogmático busca saber menos, habida cuenta de que cierra los ojos para poder creer sin reservas.


La existencia de Dios

CRISTIANO: ¿Que es Dios? Es un ser espiritual, capaz de pensar, sentir, expresarse y darse a conocer. Es todo amor, verdad, justicia. En Él está la vida. La ausencia de este ser implica la muerte. Es todopoderoso. Manifiesta su gloria, poder y deidad a través de la creación. El que exista un mínimo de moralidad en la sociedad humana es evidencia de que los hombres poseen una cierta noción de la volundad de ese Ser. Pero para que el hombre llegue a conocerle es necesario una revelación especial en la que Dios toma la iniciativa.

BLUPEADOS:
Lo que usted plantea aquí es poco menos que una declaración con consecuencias "agnósticas". Para todo aquel que ese supuesto Dios no elija, su conocimiento será imposible y por tanto es legítimo el hacer caso omiso de ese Dios (de su posible existencia, autoridad, atributos y demás).
Pero vamos más allá: con esto no nos dice nada nuevo, lo suyo es un mero enunciado. ¿Dónde está la demostración de que tales nociones son la realidad? Y por favor, no nos diga que es cuestión de fe o algo por el estilo, porque entoces tendremos que decirle que por ser cuestión de fe, para el que pretende hacer uso de su razón esta declaración es intrínsecamente absurda.
Eso de que la moralidad es consecuencia de la intuición o noción de existencia de ese Ser, es totalmente absurdo:
1) las sociedades judeocristianas han sido por lo menos tan injustas, inmorales e inhumanas como las "paganas". Siendo que en tales religiones la "revelación" de ese dios es completa, no entiendo por qué no son mejores que las que no siguen a ese dios.
2) Las pautas morales, tabúes, leyes y la misma ética son soluciones consensuadas para poder vivir en sociedad. Nacen más del temor y el instinto de supervivencia que de un nivel espiritual. Un ejemplo de eso es el "no robarás" (simple defensa del territorialismo y la propiedad) o el "no matarás" (noción que tiene como espectativa el que no nos maten si aceptamos no matar a otros). En ello sólo veo evolución cultural, nada más.


¿Morir por una idea la vuelve cierta?

CRISTIANO: Es cierto lo que respondes, pero las personas mueren por lo que creen, y muy difícilmente llegarían hasta el martirio sólo para mantener una mentira...

BLUPEADOS:
¿Entonces los davidianos tenían razón? Pues lo de ellos no fue menos martirio que lo de los primitivos cristianos. Lo que no implica que ambos sean igual, aclaro. Usted los iguala al pretender que quien muere por una idea por fuerza debe tener razón y que es idea no puede estar equivocada. Desde un punto de vista filosófico es un argumento sin peso, pero aún desde el tuyo, la correlación y comparación de eventos de la historia da por tierra lo que usted dice.


Mito vs. religión

CRISTIANO: La diferencia entre los mitos y la religión verdadera es que los mitos están atribuidos a personajes mitológicos; en cambio los atribuimos a una persona de carne y hueso. Además los que lo relatan fueron testigos presenciales de esos eventos.

BLUPEADOS:
Okey, buen punto. Pero hay algunos problemas:
a) Los Evangelios no fueron escritos por testigos presenciales de la vida de Jesús (hablo del Jesús histórico). La misma Iglesia ha descartado eso desde hace rato.
b) Si bien Cristo casi con seguridad no es un personaje mitológico, no por ello tenemos las fuentes suficientes para saber cuáles partes de su vida fueron o no mitos. Es como el caso de Pitágoras. Casi con seguridad existió, pero lo que sabemos de su vida es muy ambiguo y legendario.
De todas formas, tenemos muchos libros sagrados o clásicos en donde se narra la vida de maestros existentes (históricamente hablando) como Buddha, Kong-Fu Tze (Confucio), Lao Tze, Mahavira, Zarathustra, Muhammad (Mahoma), que están llenos de relatos sobrenaturales. Repito entonces la pregunta: ¿por qué hemos de creer que Cristo resucitó (por poner un ejemplo concreto) y así tomar a los Evangelios como historia real y no hemos de creer que Buddha llegó al Nirvana y por ende tomar las Tripitakas como historia real?
¿Pretendes que como racionalistas, como personas comprometidas con el conocimiento científico, tomemos un libro como más fidedigno que otro sin ninguna razón o evidencia que lo justifique? La sana razón, el sentido común, nos dice que tomemos como mito o leyenda a todo aquello de lo cual no tengamos sobradas evidencias de su historicidad. Lo cual no implica que todo sea falso, pero deja claro que no está demostrado que TODO sea verdadero!


Diálogo de Srîla Prabhupâda con un sacerdote católicoo cómo dialogar con un líder sordo

Una muestrita desagradable de cómo discutía Srila Prabhupada y cómo ante preguntas concretas más o menos profundas daba respuestas superficiales, prácticamente grabaciones. Hubiera dado lo mismo que hubiera monologado solito (como en sus famosas "clases"). Nótese cómo no puede responder directamente a las claras preguntas que se le formulan. Traducido del libro Conversations with Srila Prabhupada ('conversaciones con un hipoacúsico hindú'), vol. 4, pág 234.

Conversación en la habitación con el padre Tanner y otros invitados, Londres, 11 de julio de 1973.

Padre Tanner: ¿Hay otros pecados aparte de esos cuatro?
Prabhupada: Esos son los principos básicos de la vida pecaminosa. El resto viene de esas cuatro. Por ejemplo el sexo ilícito, las relaciones ilícitas entre un hombre y una mujer; pueden haber muchas cosas peligrosas, ¿ve? Así que el principio básico es la vida sexual ilícita. De ahí puede venir hasta el asesinato y tantas cosas. Entonces si evitamos los principios básicos, las actividades pecaminosas subsecuentes automáticamente se detendrán.
Padre Tanner: Pero... No recuerdo los cuatro, pero ¿alguno de esos principios regulativos habla acerca de la verdad?
Prabhupada: Sí.
Padre Tanner: ¿Cuál?
Prabhupada: Porque veda... Veda significa conocimiento. Conocimiento significa verdad. A menos que usted llegue al conocimiento de la verdad, su conocimiento no será perfecto.
Padre Tanner: Sí, está bien, pero ¿tienen algún precepto específico en contra de decir mentiras, o en contra de la hipocresía?
Prabhupada: Bueno, la hipocresía y otras cosas son subsidiarias. Si uno es puro desde el mismo principio, no hay oportunidad de volverse hipócrita. ¿Por qué va a volverse hipócrita? Si es abierto y claro, ¿por qué se volvería un hipócrita? Hipocresía... cuando hay actividad pecaminosa, entonces hipocresía. Si no hay pecado, ¿dónde está la posiblidad de hipocresía? Un pecador puede posar como religioso. Eso es hipocresía. Pero si no hay pecado, entonces ¿dónde está la hipocresía?
Padre Tanner: Lo que no entiendí es cómo sus cuatro pilares abarcan esto.
Prabhupada: Sí.
Padre Tanner: ¿Cuál pilar abarca el mentir?
Prabhupada: ¿Mentir?
Padre Tanner: Sí, decir mentiras.
Prabhupada: Eso ya lo expliqué.
Padre Tanner: Sí, pero exactamente ¿cuál de esos cuatro pilares abarca a la hipocresía?
Prabhupada: Todos, todos. Así como alguien que indulge en la intoxicación. Él puede decir "yo soy muy puro". Pero ¿como se va volver puro si está adicto a los intoxicantes? Así que yo escuché de uno de mis discipulos que hay un hospital en EE.UU. con cinco mil sacerdotes tratando de curarse de su hábito de intoxicación.
Padre Tanner: No sabía de ese número, pero sé que hay hospitales y sanatorios...
Prabhupada: Así que si el sacerdote tiene que ir a un hospital para curarse de su hábito de intoxicación, es un hipócrita.
Padre Tanner: Bueno, se podría decir que esa es su debilidad.
Prabhupada: Debilidad es hipocresía. Si usted es débil no se puede volver sacerdote. Porque usted es maestro, maestro religioso. No debe tomar ese puesto, eso es hipocresía.
Padre Tanner: Pero quizá esa es la diferencia entre la civilización occidental y la oriental.
Prabhupada: No, no es cuestión de occidental y oriental.
Padre Tanner: Pero en Oriente, los sabios generalmente son ancianos.
Prabhupada: No siempre.
Padre Tanner: En cambio en Occidente, usted sabe, el sacerdote generalmente es ordenado a los veintitantos años. Se le impone el rol de sabio, algo que quizá él no buscaba.
Prabhupada: Como estos muchachos, son muy jóvenes, entre veinte y treinta anos de edad. Así ellos aquí son hechos brahmacârî, y algunos de ellos son sannyâsî, pero siguen estrictamente esos principios. No es que debido a que son jóvenes puede haber alguna concesión de volverse intoxicantes (?), poder indulgir en comer carne. No.
Padre Tanner: ¿Pero usted cree que un joven es un sabio? ¿Lo normal no sería decir que un joven esta trabajando en su sendero hacia la sabiduría?
Prabhupada: El sabio se vuelve sabio por su conocimiento, no por su edad. Incluso un anciano, si no tiene conocimiento, ¿qué...? No es un sabio. Sabio significa uno que ha alcanzado el conocimiento. Puede ser joven, puede ser viejo. No importa. Vidyatwam vayasâ vinâ. En palabra sánscrita, significa que uno se vuelve mayor sin ser avanzado en edad. Eso significa que conoce el conocimiento. Por lo tanto es mayor. Una persona mayor significa avanzada en conocimiento, no en edad.
Padre Tanner: Hmm. Pero usted ve, el conocimiento y el logro del conocimiento no son la misma cosa. Yo puedo saber que es malo ser alcohólico. O incluso puede que yo no sea físicamente alcohólico. Pero eso no significa que interiormente yo me haya limpiado de toda adicción. El hecho de que usted no tome por un año no significa que usted haya superado el impulso de intoxicarse, aunque usted sepa que es malo.
Prabhupada: No, ese argumento no es muy sólido (?). Así como un alimento recién hecho es fresco. Pero si alguien dice que si se mantiene cuatro días más se va a pudrir, eso es una conjetura. Ahora es fresco, lo comemos fresco. Lo que vaya a suceder en el futuro, no hay consideración. En el futuro cualquiera podría caer, y cualquiera puede elevarse. Pero tenemos que tomar su situación actual, lo que él es en la actualidad.
Padre Tanner: ¿Pero no podría ser esa la diferencia entre la apariencia y la realidad?
Prabhupada: Esa es la realidad. Si en este momento está libre de todas las actividades pecaminosas, eso es la realidad. En el futuro cualquiera es susceptible de caer. Si no lleva a cabo estrictamente los principios esa tendencia está allí. Pero esa no es la consideración. Lo que él es en este momento, esa es la consideración.
Padre Tanner: Pero lo que él es en la actualidad puede ser un accidente.
Prabhupada: ¿Por qué accidente? Lo que realmente está sucediendo, ¿cómo va a ser un accidente?
Padre Tanner: Por ejemplo, si usted deja a un náufrago solo en una isla, él no va a participar de ninguna manera en el amor impuro, el amor ilícito. Pero eso no significa que él está libre de todo deseo por el amor ilícito.
Prabhupada: No, nadie lo está. Pero mientras actúe bien, él es bueno.
Padre Tanner: ¿O sea que la acción es más que la...? ¿El exterior es más que el interior?
Prabhupada: ¡No, el interior! Bueno, por supuesto, cualquiera tiene una tendencia interior, pero por practicar exteriormente, realmente, ese interior también se reforma. Esto es: por la conducta externa, la conducta interna también se fija. Por la práctica. Por eso hay clases regulares para que él pueda ser purificado interna y externamente. Sa bâhyâbhyantara-sucih. Yah smaret pundarîkâksam sa bâhyâbhyantara-sucih. Si usted constantemente recuerda al Señor Supremo, así usted se vuelve automáticamente purificado, interna y externamente. Como el Señor es absoluto, no hay diferencia entre Su nombre y Él.
Padre Tanner: Bueno, vea, nosotros diferenciamos entre la letra de la ley y el espíritu de la ley. Y decimos que un hombre puede guardar la letra de la ley sin guardar de ninguna manera el espíritu de la ley.
Prabhupada: No, esa es la diferencia material (?). Pero espiritualmente...
Padre Tanner: Esa diferencia es espiritual.
Prabhupada: No. Espiritualmente el Señor y su nombre, el Señor y su forma, el Señor y su cualidad, son todos idénticos.
Devoto: No, hay un ligero malentendido: Prabhupada está hablando del "Señor", no de la "ley". [En inglés estas dos palabras (Lord y law) se pronuncian muy parecido.]
Padre Tanner: Oh, usted estaba hablando del Señor. Disculpe, yo hablaba de la ley.
Prabhupada: No, no.
Devoto: La ley, la ley, los mandamientos. La ley.
Prabhupada: Sí, el Señor.
Padre Tanner: Usted puede tener sólo la letra muerta de la ley.
Prabhupada: No, yo no estoy hablando de ley. Estoy hablando del Señor.
Padre Tanner: Ajá.
Prabhupada: [monólogo de 60 segundos, repitiendo el argumento de que el Señor es igual que su nombre]
Sra. Wells (invitada): A mí me parece que el padre Tanner estaba diciendo que un hombre que es espiritual por fuera no necesariamente es puro por dentro.
Prabhupada: No, entonces no es un hombre espiritual. Él es un hipócrita. Tiene que ser correcto interna y externamente. Si uno es correcto por afuera pero está mal por dentro, no es un hombre espiritual.
Sra. Wells: Pero usted empieza sólo por lo de afuera.
Prabhupada: No, con lo interno y lo externo juntos.
Sra. Wells: Pero sus principios regulativos pertenecen a lo externo.
Prabhupada: ¿A lo externo?
Sra. Wells: Las acciones...
Invitado (joven con acento inglés): Usted dijo que los cuatro pilares que ustedes siguen son manifestaciones externas. Pertenecen a la persona material.
Prabhupada: ¿Manifestaciones externas?
Invitado: Ajá.
Prabhupada: Por lo tanto las manifestaciones externas... Tal como externamente, una barra de hierro es hierro. Hierro. ¿Usted me entiende?
Sra. Wells: Sí, hierro.
Prabhupada: Pero si usted pone el hierro en el fuego, el hierro se pone tibio, más tibio y al final se pone al rojo vivo. Cuando el hierro está al rojo vivo no es más hierro. Es fuego. Si usted lo toca por cualquier parte, se quemará. Aunque aparentemente es una barra de hierro, pero como se a puesto al rojo vivo, es fuego. Similarmente, si usted constantemente se dedica a las actividades espirituales, su cuerpo externo, a pesar de que es hierro y materio, se vuelve espiritualizado. Trate de entender este ejemplo: el hierro puesto en el fuego, cuando se pone al rojo vivo no es más hierro. Es fuego. Similarmente este cuerpo, a pesar de ser material, si usted continuamente se pone en contacto con las actividades espirituales, no es más material. Es espiritual. El cuerpo también es espiritual.
Sra. Wells: ¿Y cuánto tiempo cree usted que le lleve...?
Prabhupada: En tanto y en cuanto lo mantenga en actividades espirituales.
Sra. Wells: ...a un chico o una chica, empezar...
Prabhupada: Bueno, yo ya dije que hay muchas posibilidades de caer. El mantenerse depende de usted. De otro modo hay la posibilidad de caer. Pero incluso si cae, todo lo que haya hecho, eso es permanente.
Padre Tanner: Pero, vea, en su ejemplo, si usted toma el hierro, que ya está caliente por haber sido puesto dentro del fuego, eso siempre va a quemar, no importa por dónde lo toque.
Prabhupada: Sí. Por eso yo digo...
Padre Tanner: Pero si usted toma a una persona, su hombre espiritual, o la persona que está tratando de volverse espiritual, y él puede haber hecho su mejor esfuerzo por entrar en contacto con el espíritu, pero después de eso no siempre va a volverse espiritual. Usted sabe, el hierro tiene necesariamente que quemar. En cambio esta persona puede no necesariamente volverse espiritual.
Prabhupada: No, no. Así como... Si usted mantiene el hierro siempre caliente, es fuego. ¿No es así? Similarmente, si usted siempre se mantiene dentro de las actividades espirituales, usted es espíritu.
Padre Tanner: Mire, yo realmente no creo que las actividades espirituales, que son formas exteriores, puedan...
Prabhupada: ¡No!
Padre Tanner: ...por sí mismas cambiar a la persona interna.
Prabhupada: Sí la cambian.
Padre Tanner: Mire, yo...
Prabhupada: Realmente. Usted puede verlo aquí.
Padre Tanner: Usted puede hacer que una persona vaya a misa cada domingo, que diga sus oraciones cada...
Prabhupada: No, nuestro programa no es así, de ir una vez cada siete días. Nosotros estamos conectados 24 horas por día.
Padre Tanner: Sí, sí, entiendo. Lo que quiero decir es que usted puede tener esto y aún así no ser espiritual.
Prabhupada: No. ¿Por qué no espiritual?
Padre Tanner: Y además, ya sabe, yo no conozco a sus discípulos...
Prabhupada: Eso lo tiene que aprender, eso lo tiene que aprender. Sí.
Padre Tanner: Yo no conozco a sus discípulos, pero es posible que algunos de ellos, incluso a pesar de sus ejercicios de 24 horas por día...
Prabhupada: ¡Sí, así es nuestro programa!
Padre Tanner: ...a pesar de eso no consigan volverse espirituales.
Prabhupada: Mire, nuestro programa es así: tenemos Deidades, ârati seis veces. En la preparación de eso, limpiar el templo, lavar las ollas de la Deidades, cocinar para las Deidades, hacer arreglos para las demás cosas... Así que ellos están siempre pensando en Krishna. Esto es conciencia de Krishna. Esto es conciencia de Krishna. Así como tenemos tantos libros. Así que ellos están leyendo libros de Krishna. Eso también es conciencia de Krishna. Así que... O están saliendo al grupo de sankîrtana. Eso también es conciencia de Krishna. Así que es una cuestión de práctica y comprensión práctica. Uno no puede entender teóricamente. Pero acá tenemos a estos chicos ocupados 24 horas por día. Ni un solo momento perdido. De esa manera los entrenamos.
Padre Tanner: Mire, yo realmente no sé... Yo no lo niego, pero externamente tampoco veo la diferencia entre eso y el lavado de cerebro.
Prabhupada: Eso..., eso..., eso..., eso... Supóngase que usted está lavando el piso del templo. Eso no es externo. Debido a que hay conciencia de Krishna. Él está lavando el piso o lavando las ollas para Krishna. Así que la conciencia está ahí. Así que realmente nuestra vida es conciencia. Si su conciencia completa está solamente para Dios, entonces usted permanece siempre divino. No hay duda de ello. Si usted divide: "esta parte es mundana y esta parte es para Dios", entonces hay diferencia. Pero si usted acopla todo hacia el servicio del Señor, entonces todo lo que usted haga será divino.
Padre Tanner: ¿Cree usted que es posible odiar a las Deidades?
Prabhupada: ¿Odiar?
Padre Tanner: Sí, ¿odiar a las Deidades?
Prabhupada: ¿Por qué?
Padre Tanner: ¿Es posible?
Prabhupada: No, un devoto no puede odiar a las Deidades. Sino ¿cómo...? Entonces ¿cómo puede servir?
Padre Tanner: Porque usted podría verlas tan fuertes, represivas, quitándole toda su libertad, todos sus deseos...
Prabhupada: Sí.
Padre Tanner: ...todo, que usted puede llegar a odiarlas.
Prabhupada: Sí. Espiritualismo significa que usted sacrifica su libertad. Eso es espiritualismo. Usted no tiene más libertad. Usted está simplemente dedicado al servicio de Dios. Eso es espiritualismo.
Padre Tanner: ¿Para qué...? ¿Por...? ¿Para qué fuimos creados libres?
Prabhupada: ¿Eh?
Padre Tanner: ¿Para qué fuimos creados libres?
Prabhupada: Usted no es libre. Usted está pensando en un mal llamado "libre". Usted no es libre. Usted está bajo las estrictas leyes de la naturaleza. Usted no es libre. Usted estúpidamente está pensando que es libre.
Padre Tanner: Pero si no soy libre...
Prabhupada: Sí.
Padre Tanner: ...entonces no le puedo entregar mi libertad a Dios.
Prabhupada: Bueno, usted es libre hasta cierto punto, debido a que usted es parte y porción de Dios. Dios es completamente libre. Así que como usted es parte y porción de Dios, entonces usted tiene esa minúscula libertad. Esa minúscula libertad, cuando usted la mal utiliza para otros propósitos, entonces usted cae. Pero si usted usa esa libertad para el servicio del Señor... Usted tiene libertad. Usted puede servir al Señor, usted puede no servirlo. Esa es su libertad. Pero si usted sirve al Señor, se vuelve feliz. Si usted no lo sirve, se vuelve infeliz.
Padre Tanner: Si sirvo al Señor, ¿pierdo esa minúscula libertad?
Prabhupada: Porque usted fue hecho para ese propósito.
Padre Tanner: ¿Pierdo esa minúscula pizca de libertad?
Prabhupada: No. Eso es libertad real. Tal como esto, mi dedo, es parte y porción de mi cuerpo. Mientras el dedo sirva al cuerpo, está sano. Si está dolorido, no sirve, entonces está enfermo. Similarmente, cuando un ser vivo no puede servir a Dios, esa es su condición material o condición enferma. Cuando sirve a Dios, esa es su condición natural. Porque es parte y porción de Dios.



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